Foto cortesia del prof Yannis Fikas presidente dell’ Accademia Farsala
È il lavoro che Yanni Fikas ha presentato a Guadalajara, Jalisco, dal 5 al 7 dicembre 2025 in Messico e presso l’Università Pedagogica Statale di Mosca,
Yannis Fikas è fondatore e presidente dell’Accademia di Farsala.
È giornalista della F.I.J.E.T., Federazione Internazionale dei Giornalisti e degli Scrittori del Turismo.
È stato Direttore di Studi Umanistici al BCA College dal 2020 al 2023, Direttore delle Relazioni Aziendali e della Formazione Cooperativa al New York College e Professore di Filosofia alla State University of New York/Empire State College dal 2012 al 2019, Direttore Esecutivo per le Tecnologie dell’Apprendimento presso l’American College of Greece dal 1995 al 2011 e Professore a contratto di Filosofia Rinascimentale presso il Master in Filosofia dell’Università di Atene dal 2001 al 2008.
Ha conseguito una laurea triennale in Informatica presso l’Università di Patrasso e un dottorato di ricerca in Filosofia presso l’Università di Atene. È autore di otto libri di contenuto filosofico e antropologico:
I miti del mondo antico, Atene, M. Sideris, 2019.
La città nel tempo e nello spazio, Arte, filosofia, politica, Atene, M. Sideris, 2018.
Filosofia e leadership, Atene, M. Sideris, 2017.
Mondo, città e uomo, Testi filosofici, Atene, Nikas, 2016.
Giordano Bruno, Il suo posto nella storia della filosofia e delle idee, Atene, Nikas, 2012.
Percorsi di arte e saggezza, Atene, Nikas, dicembre 2010.
Arte e cultura del mondo antico, Atene, Karakotsoglou, 2005.
Miti e comunicazioni, Atene, Nikas, 2003.
Giordano Bruno, Il suo posto nella storia della filosofia e delle idee, Atene, Ellinika Grammata, 2000.
La filosofia come stile di vita
dalla filosofia greca antica alla filosofia rinascimentale
L’uomo nella filosofia greca antica
I filosofi orientali e occidentali credono che gli esseri umani siano composti da mente, anima e corpo e che esistano due tipi di conoscenza: quella sensoriale e quella intellettuale. Vista e udito, insieme al tatto, che si sono sviluppati nel corso dei secoli più del gusto e dell’olfatto, rappresentano il primo gradino che conduce gli esseri umani dalla Bellezza del mondo sensoriale al secondo gradino, quello dell’Amore, che caratterizza il mondo psicologico, e infine al terzo gradino, l’Eudaimonia, che caratterizza il mondo spirituale.
Pensavano anche che, una volta che l’immaginazione riceve belle immagini attraverso la vista e suoni armoniosi attraverso l’udito, formulasse nuovamente nella mente le immagini di queste cose materiali e suoni, mentre l’attenzione costante e la coscienza affinano i sensi e conferiscono qualità alla vita. Inoltre, credevano che fosse possibile per l’anima trascendere la sua natura inferiore; Tuttavia, per riuscirci e unirsi all’Uno attraverso l’intelletto, sono necessari uno sforzo laborioso e costante e l’aiuto del rituale, dell’immaginazione creativa e della coltivazione della virtù di riconoscere il mondo concepibile.
Democrito (460-370 a.C.) credeva che esistessero due tipi di conoscenza, quella acquisita attraverso i sensi (conoscenza sensoriale) e quella acquisita attraverso l’intelletto (conoscenza intellettuale). Di queste due, egli chiama “genuina” quella derivante dall’intelletto, attribuendole affidabilità, tale da formare un giudizio ragionevole, mentre definisce “oscura” l’altra derivante dai sensi, negandone l’infallibilità nel discernimento del vero (Sesto Empirico, Contro i matematici VII, 138).
Democrito insegnava che gli esseri umani che desiderano avere serenità d’animo non dovrebbero impegnarsi in molte attività, né private né pubbliche, né scegliere attività al di là delle proprie forze e capacità naturali. (Stobeo, Antologia IV, 39, 25).
Gli esseri umani raggiungono questa serenità con la moderazione nei piaceri e con la proporzione nella loro vita. Al contrario, la privazione e l’eccesso tendono a fluttuare e a causare grandi turbamenti nell’anima; e le anime che cambiano a intervalli prolungati non sono né stabili né tranquille… Attenendoti a questa massima, trascorrerai la tua vita in maggiore tranquillità e allontanerai non poche delle piaghe della vita: invidia, gelosia e amarezza d’animo (Stobeo, Antologia II, 1, 210).
Socrate (470/469 – 399 a.C.) credeva che il metodo dialettico non fosse la saggezza in sé, ma il metodo che ricerca l’essenza delle cose, la verità, e che conduce alla saggezza e alla felicità interiore. Il metodo dialettico è quello che libera l’anima dai sensi, la conduce al mondo delle idee e le permette di vagare liberamente nelle varie fasi dell’esistenza. Secondo Socrate, non siamo perfetti, ma possiamo percorrere il sentiero della perfezione, purificarci dall’ignoranza che vela la nostra Saggezza e liberarci da preconcetti e false credenze. Attraverso il suo costante interrogarsi, Socrate conduceva le anime dei suoi interlocutori alla luce e alla saggezza. In realtà, la saggezza è parte dell’anima fin dall’inizio del mondo, ma è stata dimenticata a causa dell’incarnazione dell’anima nel mondo materiale.
Per Socrate, l’obiettivo degli esseri umani non è la conoscenza, ma la felicità interiore, l’eudaimonia. Il movente di tutto ciò che facciamo è la felicità, il fine ultimo. La felicità non si riferisce solo al proprio interesse o piacere, ma non esclude nemmeno questi due. È una felicità interconnessa con la virtù, ovvero uno stato di coscienza che ci permette di entrare a far parte del mondo degli dei, stabile e solidale, ma allo stesso tempo di sperimentare principi e valori della vita quotidiana, nel mondo naturale, mutevole e caotico.
Socrate sa di poter risvegliare nel suo interlocutore la conoscenza nascosta dentro di sé. Come un bravo attore, finge di non sapere nulla. Fingendo ignoranza e ingenuità, avvia un dialogo adottando il punto di vista del suo interlocutore e lo sfida costantemente a concordare con lui, portandolo così a giungere a conclusioni logiche. In questo modo, aiuta il suo interlocutore a entrare in contatto con la propria coscienza.
Secondo Socrate, Eros (Amore) è la forza che riconcilia gli opposti e unisce i diversi livelli di coscienza in un mondo frammentato da tensioni, interessi, ansia ed eccessivo egocentrismo. Nel Simposio di Platone, Diotima rivela Eros a Socrate. “Tende trappole per le anime nobili perché è coraggioso, un cacciatore altamente abile che ha una genuina sete di conoscenza e filosofeggia per tutta la vita”. Eros conduce gli esseri umani dal mondo fisico a quello psicologico e infine a quello spirituale, il mondo celeste, il mondo dell’aurea e celeste Afrodite (Afrodite Urania).
Platone (428-348 a.C.) ritiene che gli esseri umani siano composti da mente, anima e corpo e che l’anima umana sia composta da tre parti: la razionale, la passionale e la passionale. Secondo Platone, la parte passionale dell’anima, caratterizzata da coraggio e passione, era posta più vicino alla testa, tra il diaframma e il collo, affinché potesse ascoltare la ragione e frenare il desiderio (Timeo 70 a.C.). D’altra parte, la parte appetitiva dell’anima, che desidera cibo, bevande e tutto ciò che le viene imposto dalla natura del corpo, è stata posta tra il diaframma e l’ombelico, più lontana dal centro delle decisioni, in modo da causare il minimo rumore e la minima distrazione alla parte razionale dell’anima (Timeo 70 d-e).
Proprio come un corpo che ha una gamba troppo lunga, o che è asimmetrico sotto qualche altro aspetto, è uno spettacolo sgradevole, e inoltre, quando svolge la sua parte di lavoro, è molto angosciato e compie sforzi convulsi, e spesso inciampa per la goffaggine, ed è causa di infinito male a se stesso, allo stesso modo dovremmo concepire la doppia natura che chiamiamo essere vivente. Se l’anima passionale dell’essere vivente è più potente del corpo, quell’anima, convulsa e riempie di malattie l’intero corpo dell’uomo; e quando è ansioso di perseguire qualche tipo di apprendimento o studio, causa deperimento; o ancora, quando insegna o disputa in privato o in pubblico, e sorgono lotte e controversie, infiamma e dissolve la composita struttura dell’uomo e introduce reumatismi; Di conseguenza, la maggior parte dei professori di medicina è fuorviata da questo fenomeno e lo attribuisce a cause completamente false… C’è una soluzione a entrambi i tipi di pericolo: non dovremmo esercitare l’anima senza il corpo o il corpo senza l’anima, e così staranno in guardia l’uno dall’altro e saranno sani e ben equilibrati. (Timeo 44 a.C.-C.).
Epicuro (341-270 a.C.) credeva che i criteri della verità fossero i sensi, le emozioni, i preconcetti e le immagini mentali. I sensi costituiscono una vera fonte di conoscenza in quanto forniscono prove della sostanza dei loro oggetti ed evocano emozioni che si imprimono nella memoria. Le emozioni, principalmente quelle di piacere e dolore, ci aiutano a conoscere meglio le cose che dovremmo perseguire o evitare.
Giordano Bruno (1548-1600 d.C.) sosteneva che l’anima umana ha bisogno di essere plasmata e coltivata affinché possa essere in armonia con la mente e il corpo. La teoria filosofica di Bruno sull’armonizzazione dell’anima con la mente e il corpo si basa principalmente sulla formazione del mondo psicologico attraverso lo sviluppo dell’immaginazione, della memoria, della concentrazione e dell’attenzione. Una volta che l’immaginazione cattura immagini meravigliose attraverso la vista e suoni armoniosi attraverso l’udito, formula nuovamente nella mente le immagini di queste cose materiali e dei suoni, mentre l’attenzione costante e la coscienza raffinano i sensi e conferiscono qualità alla vita. Inoltre, Bruno credeva che la vista e l’udito, che si sono sviluppati più del gusto e dell’olfatto, siano il primo passo che conduce gli esseri umani dal mondo fisico dei sensi al secondo passo, quello dell’amore, che caratterizza il mondo psicologico, e infine al terzo passo, l’eudaimonia, che caratterizza il mondo spirituale. È possibile per l’anima trascendere la sua natura inferiore; tuttavia, necessita di uno sforzo laborioso e costante e dell’aiuto del rituale, dell’immaginazione creativa e della coltivazione della virtù di riconoscere il mondo concepibile, per farlo e unirsi attraverso l’intelletto all’Uno. Nella sua opera “La cacciata della bestia trionfante”, Bruno associa le diverse parti del corpo alle virtù che gli esseri umani dovrebbero coltivare.
Testa
Verità
Fronte
Percezione
Occhi
Prudenza
Naso
Intelligenza
Orecchie
Udito
Lingua
Onestà e armonia nel parlare
Torace
Astinenza
Cuore
Buon umore e buon umore
Gomito
Pazienza
Schiena
Perdono
Stomaco
Discernimento
Addome
Autocontrollo
Gambe
Equilibrio
Piedi
Diretti
Mano sinistra
Decreti, Legislazione
Mano destra
Logica, Conoscenza, Giustizia, Potere esecutivo
This is the work that Yanni Fikas presented in Guadalajara, Jalisco, from 5 to 7 December 2025 in Mexico and at the Moscow State Pedagogical University,
Yannis Fikas is Founder and President of the Academy of Farsala.
He is Journalist of F.I.J.E.T., Fédération Internationale des Journalistes et Ecrivains du Tourisme.
He was Director of Humanities at BCA College from 2020 to 2023, Director of Corporate Relations & Cooperative Education at New York College and Professor of Philosophy at the State University of New York/ Empire State College from 2012 to 2019, Executive Director for Learning Technologies at the American College of Greece from 1995 to 2011 and a visiting Professor of Renaissance Philosophy in the Master Programme in Philosophy of the University of Athens from 2001 to 2008.
He holds a bachelor’s degree in Computer Science from the University of Patras and a Ph.D. in Philosophy from the University of Athens.
He is the author of eight books with philosophical and anthropological content:
The Myths of the ancient World Athens, M. Sideris, 2019.
The City in time and space, Art, Philosophy, Politics, Athens, M. Sideris, 2018.
Philosophy & Leadership, Athens, M. Sideris, 2017.
World, City and Man, Philosophical texts, Athens, Nikas, 2016.
Giordano Bruno, His Place in the History of Philosophy and Ideas, Athens, Nikas, 2012.
Paths of Art and Wisdom, Athens, Nikas, December 2010.
Art and Culture of Ancient World, Athens, Karakotsoglou, 2005.
Myths and Communications, Athens, Nikas, 2003.
Giordano Bruno, His Place in the History of Philosophy and Ideas, Athens, Ellinika Grammata, 2000.
Philosophy as a Way of Life
from ancient Greek philosophy to Renaissance philosophy
Man in ancient Greek Philosophy
Eastern and Western philosophers believe that humans are composed of the mind, the soul and the body and that there are two kinds of knowledge – the sensory and the intellectual. Sight and hearing along with touch, which have developed through the centuries more than taste and smell, are the first step which leads humans from the Beauty of the sensory world to the second step, that of Love, which characterizes the psychological world and finally to the third step, to Eudaimonia, which characterizes the spiritual world.
They also thought that once imagination receives beautiful images through sight and harmonious sounds through hearing, it formulates in the mind anew the images of these material things and sounds, while the constant attention and conscience refine the senses and impart quality to life. Moreover, they believed that it is possible for the soul to transcend its inferior nature; however, it needs laborious and constant effort and the help of ritual, creative imagination, cultivation of the virtue of recognizing the conceivable world, to do so and unite through the intellect with the One.
Democritus (460 – 370 BC) believed that there are two kinds of knowledge, the one acquired through the senses (sensory knowledge) and the other through the intellect (intellectual knowledge). Of these two, he calls the one deriving from the intellect ‘genuine’ ascribing reliability to it, so as to form reasonable judgment, while he calls the other deriving from the senses ‘dark’ denying that it is unerring with regard to the discernment of what is true (Sextus Empiricus, Against Mathematicians VII, 138).
Democritus taught that humans who wish to have serenity of the spirit should not engage in many activities, either private or public, nor choose activities beyond their power and natural capacities. (Stobaeus, Anthology IV, 39, 25).
Humans achieve this serenity by moderation in pleasure and by proportion in their life. On the contrary, deprivation and excess are apt to fluctuate and cause great perturbations in the soul; and souls which change over great intervals are neither stable nor tranquil… Holding fast to this saying you will pass your life in greater tranquility and will avert not a few of the plagues of life—envy, jealousy and bitterness of mind (Stobaeus, Anthology ΙΙΙ, 1, 210).
Socrates (470/469 – 399 BC) believed that the dialectical method is not wisdom itself but the method which seeks for the essence of things, the truth, and which leads to wisdom and inner happiness. The dialectical method is the one which sets the soul free from the senses, leads it to the world of ideas and allows it to roam freely in the various stages of existence. According to Socrates, we are not perfect but we can walk the path of perfection, get purified from our ignorance that veils our Wisdom, and be liberated from preconceptions and false beliefs. Through his constant questioning Socrates led the souls of his interlocutors to the light and wisdom. Actually wisdom has been part of the soul since the very beginning of the world, but has been forgotten due to the embodiment of the soul into the material world.
For Socrates the goal of humans is not knowledge but inner happiness, eudaimonia. The motive of whatever we do is happiness – the ultimate goal. Happiness does not only refer to one´s best interest or pleasure but does not exclude these two either. It is happiness interrelated with virtue, meaning a state of the conscience that allows us to join the world of gods which is stable and solidary, but at the same time, to experience principles and values of everyday life, in the natural world which is changeable and chaotic.
Socrates knows that he can awaken in his interlocutor the knowledge which is hidden within. Like a good actor, he pretends not to know anything. Feigning ignorance and naivety, he starts a dialogue adopting his interlocutor´s viewpoint and constantly challenges him to agree with him, thus leading him to reach logical conclusions. In this way, he helps his interlocutor to come in contact with his conscience.
According to Socrates, Eros (Love) is the force that reconciliates the opposites and unites the different levels of conscience in a world fragmented by tensions, interests, anxiety and excessive egocentricity. In the Symposium by Plato Diotima reveals Eros to Socrates. “It sets traps for the noble souls because it is courageous, a highly skilled hunter who has a genuine thirst for knowledge and philosophizes in his whole life”. Eros leads humans from the physical world to the psychological one and finally to the spiritual, the celestial world-the world of the golden and celestial Aphrodite (Aphrodite Urania).
Plato (428-348 BC) believes that humans are composed of the mind, the soul and the body and that the human soul is composed of three parts, the rational, the spirited and the appetitive. According to Plato, the spirited part of the soul, which is characterized by bravery and passion, was set nearer the head, between the midriff and the neck, so that it might listen to reason and bridle desire (Timaeus 70 a-c). On the other hand, the appetitive part of the soul, which desires food, drinks and whatever is imposed on it by the nature of the body, was set between the midriff and the navel farther from the core of decisions so that it may cause the minimal noise and the minimal distraction to the rational part of the soul (Timaeus 70 d-e).
Just as a body which has a leg too long, or which is unsymmetrical in some other respect, is an unpleasant sight, and also, when doing its share of work, is much distressed and makes convulsive efforts, and often stumbles through awkwardness, and is the cause of infinite evil to its own self—in like manner we should conceive of the double nature which we call the living being. If the impassioned soul of the living being is more powerful than the body, that soul, convulses and fills with illnesses the whole body of man; and when eager in the pursuit of some sort of learning or study, causes wasting; or again, when teaching or disputing in private or in public, and strifes and controversies arise, inflames and dissolves the composite frame of man and introduces rheums; as a result, most professors of medicine are misled by this phenomenon and ascribe it to completely false causes… There is one solution to both kinds of danger:—that we should not exercise the soul without the body or the body without the soul, and thus they will be on their guard against each other, and be healthy and well balanced. (Timaeus 44 b-c).
Epicurus (341 – 270 BC) believed that the criteria of truth are the senses, the emotions, the preconceptions and the mental images. The senses constitute a real source of knowledge as they provide evidence for the substance of their objects and evoke emotions that are stamped on memory. The emotions and mainly the ones of pleasure and pain help us to get to know better the things that we should pursue or avoid.
Giordano Bruno (1548-1600 AD) claimed that the human soul needs moulding and cultivation so that it can be in harmony with the mind and the body. The philosophical theory of Bruno on the harmonization of the soul with the mind and the body is mainly based on the formation of the psychological world through the development of imagination, memory, concentration and attention. Once the imagination captures beautiful images through sight and harmonious sounds through hearing, it formulates in the mind anew the images
of these material things and sounds, while the constant attention and conscience refine the senses and impart quality to life. Moreover, Bruno believed that sight and hearing, which have developed more than taste and smell, are the first step which leads humans from the physical world of the senses to the second step, that of love, which characterizes the psychological world and finally to the third step, to eudaimonia, which characterizes the spiritual world. It is possible for the soul to transcend its inferior nature; however, it needs laborious and constant effort and the help of ritual, creative imagination, cultivation of the virtue of recognizing the conceivable world, to do so and unite through the intellect with the One.
In his work The Expulsion of the Triumphant Beast Bruno associates the different parts of the body with the virtues that humans should develop.
Head
Truth
Forehead
Perception
Eyes
Prudence
Nose
Intelligence
Ears
Hearing
Tongue
Honesty and harmony in speech
Chest
Abstinence
Heart
Good mood and good humor
Elbow
Patience
Back
Forgiveness
Stomach
Discernment
Abdomen
Self-control
Legs
Balance
Feet
Directness
Left hand
Decrees, Legislation
Right hand
Logic, Knowledge, Justice, Executive power
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